Gārgī
Gargi Vachaknavi (Sans: गार्गी वाचक्नवी (Devanagari); Gargi Vacaknavi (HK)), was an ancient Indian sage and philosopher. In Vedic literature, she is honoured as a great natural philosopher, renowned expounder of the Vedas, and known as Brahmavadini, a person with knowledge of Brahma Vidya. In the Sixth and the eighth Brahmana of Brihadaranyaka Upanishad, her name is prominent as she participates in the brahmayajna, a philosophic debate organized by King Janaka of Videha and she challenges the sage Yajnavalkya with perplexing questions on the issue of atman (soul). She is also said to have written many hymns in the Rigveda She remained a celibate all her life and was held in veneration by the conventional Hindus.
Gargi was the daughter of sage Vachaknu in the lineage of sage Garga (c. 800-500 BCE) and hence named after her father as Gargi Vachaknavi. Right from a young age, Vachaknavi was very intellectual. She acquired knowledge of the Vedas and scriptures and became renowned for her proficiency in these fields of philosophy.
Gargi, along with Vadava Pratitheyi and Sulabha Maitreyi are among the prominent females who figure in the Upanishads. She was as knowledgeable in Vedas and Upanishads as men of the Vedic times and could very well contest the male-philosophers in debates. Her name appears in the Grihya Sutras of Asvalayana. She was a leading scholar who also made rich contributions to propagate education.
According to Brihadaranyaka Upanishad, King Janaka of Videha Kingdom held a Rajasuya Yagna and invited all the learned sages, kings and princes of India to participate. The yagna lasted for many days. Large quantities of sandalwood, ghee (clarified butter) and barley (cereal grain) were offered to the Yagna fire creating an atmosphere of spiritual sanctity and aroma. Janaka himself being a scholar was impressed with the large gathering of learned sages. He thought of selecting a scholar from the assembled group of elite scholars, the most accomplished of them all who had maximum knowledge about Brahman. For this purpose, he evolved a plan and offered a prize of 1,000 cows with each cow dangled with 10 grams of gold on its horns. The galaxy of scholars, apart from others, included the renowned sage Yajnavalkya and Gargi Vachaknavi. Yajnavalkya, who was aware that he was the most spiritually knowledgeable among the assembled gathering, as he had mastered the art of Kundalini Yoga, ordered his disciple Samsrava to drive away the cow herd to his house. This infuriated the scholars as they felt that he was taking away the prize without contesting in a debate. Some of the local pundits (scholars) did not volunteer to debate with him as they were not sure of their knowledge. However, there were eight renowned sages who challenged him for a debate, which included Gargi, the only woman in the assembled gathering of the learned.
Sages like Asvala, the priest in Janaka's court, Artabhaga, Bhujyu, Ushasta, and Uddalaka debated with him and asked questions about philosophical subjects to which Yajnavalkya provided convincing replies and they lost the debate. It was then the turn of Gargi to take up the challenge.Gargi, as one of the disputants in the debate, questioned Yajnavalkya on his claim of superiority among the scholars. She held repeated arguments with him. Gargi and Yajnavalkya's exchange centred on the ultimate "warp" of reality ("warp" means "the basic foundation or material of a structure or entity). Her initial dialogue with Yajnavalkya tended to be too metaphysical, such as the unending status of the soul, away from practical situations. She then changed her approach and asked him pointed questions related to the environment existing in the world, the question of the very origin of all existence. Her question was specific when she asked him "since this whole world is woven back and forth on water, on what then is it woven back and forth", a question that related to the commonly known cosmological metaphor that expressed the unity of the world, its essential interconnectedness. In the Brihadaranyaka Upanishad the sequence of her posing a bevy of questions to Yajnavalkya and his replies is narrated as:
On air, Gargi.
On What, then, is air woven back and forth? On the intermediate regions, Gargi.
On what, then, are the worlds of the intermediate regions woven back and forth?
On the worlds of the Gandharvas, Gargi
She continued with an array of questions such as what was the universe of the suns, what were the moon, the stars, the gods, Indra, and Prajapati. Gargi then pressed on with two more questions. Gargi urged Yajnavalkya to enlighten her on the weave of reality and asked:
That, O Yajnavalkya, which is above the sky, that which is beneath the earth, that which is between these two, sky and earth, that which people call the past and the present and the future - across what is woven, warp and woof?"
Yagnavalakaya answered "Space"
Gargi was not satisfied and then posed the next question:
Across what then pray, is space woven, warp and woof?
Yajnavalkya answered: Verily, O Gargi, if one performs sacrifices and worship and undergoes austerity in this world for many thousands of years, but without knowing that Imperishable, limited indeed is that [work] of his. Across this Imperishable is the unseen, O Gargi, is space woven, warp and woof.
Then she asked a final question, on what was Brahman (world of the imperishable)? Yagnavalakya put an end to the debate by telling Gargi not to proceed further as otherwise, she would lose her mental balance. This riposte put an end to their further dialogue at the conference of the learned. However, at the end of the debate she conceded to the superior knowledge of Yajnavalkya by saying: "venerable Brahmins, you may consider it a great thing if you get off bowing before him. No one, I believe, will defeat him in any argument concerning Brahman."
Her philosophical views also find mention in the Chandogya Upanishad. Gargi, as Brahmavadini, composed several hymns in Rigveda that questioned the origin of all existence. The Yoga Yajnavalkya, a classical text on Yoga is a dialogue between Gargi and sage Yajnavalkya. Gargi was honoured as one of the Navaratnas (nine gems) in the court of King Janaka of Mithila.
भारत में पुरुषों के साथ ही भारतीय महिला दार्शनिकों तथा साध्वियों की लम्बी परंपरा रही है। वेदों की ऋचाओं को गढ़ने में भारत की बहुत-सी स्त्रियों का योगदान रहा है उनमें से ही एक है गर्गवंश में वचक्नु नामक महर्षि की पुत्री 'वाचकन्वी गार्गी'। राजा जनक के काल में ऋषि याज्ञवल्क्य और ब्रह्मवादिनी कन्या गार्गी दोनों ही महान ज्ञानी थे। बृहदारण्यक उपनिषद् में दोनों के बीच हुए संवाद पर ही आधारित है।
माना जाता है कि राजा जनक प्रतिवर्ष अपने यहां शास्त्रार्थ करवाते थे। एक बार के आयोजन में याज्ञवल्क्यजी को भी निमंत्रण मिला था। जनक ने शास्त्रार्थ विजेता के लिए सोने की मुहरें जड़ित 1000 गायों को दान में देने की घोषणा कर रखी थी। उन्होंने कहा था कि शास्त्रार्थ के लिए जो भी पथारे हैं उनमें से जो भी श्रेष्ठ ज्ञानी विजेता बनेगा वह इन गायों को ले जा सकता है। निर्णय लेना अति दुविधाजनक था, क्योंकि अगर कोई ज्ञानी अपने को सबसे बड़ा ज्ञानी माने तो वह ज्ञानी कैसे कहलाएं?
ऐसी स्थिति में ऋषि याज्ञवल्क्य ने अति आत्मविश्वास से भरकर अपने शिष्यों से कहा, 'हे शिष्यो! इन गायों को हमारे आश्रम की और हांक ले चलो।' इतना सुनते ही सब ऋषि याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ करने लगे। याज्ञवल्क्य ने सबके प्रश्नों का यथाविधि उत्तर दिया।
उस सभा में ब्रह्मवादिनी गार्गी भी बुलाई गयी थी। सबके पश्चात् याज्ञवल्क्यजी से शास्त्रार्थ करने वे उठी। दोनों के बीच जो शास्त्रार्थ हुआ। गार्गी ने याज्ञवल्क्यजी से कई प्रश्न किए।
दोनों के बीच हुए संवाद का वर्णन:-
याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ करने के लिए गार्गी उठीं और पूछा कि हे ऋषिवर! क्या आप अपने को सबसे बड़ा ज्ञानी मानते हैं, जो आपने गायों को हांकने के लिए अपने शिष्यों को आदेश दे दिया?
याज्ञवल्क्य ने कहा कि मां! मैं स्वयं को ज्ञानी नहीं मानता परन्तु इन गायों को देख मेरे मन में मोह उत्पन्न हो गया है। गार्गी ने कहा कि आपको मोह हुआ, लेकिन यह इनाम प्राप्त करने के लिए योग्य कारण नहीं है। अगर सभी सभासदों की आज्ञा हो तो में आपसे कुछ प्रश्न पूछना चाहूंगी। अगर आप इनके संतोषजनक जवाब दे पाएं तो आप इन गायों को निश्चित ही ले जाएं।'
सभी ने गार्गी को आज्ञा दे दी। गार्गी का प्रश्न था, 'हे ऋषिवर! जल के बारे में कहा जाता है कि हर पदार्थ इसमें घुलमिल जाता है तो यह जल किसमें जाकर मिल जाता है?'
गार्गी का यह पहला प्रश्न बहुत ही सरल था, लेकिन याज्ञवल्क्य प्रश्न में उलझकर क्रोधित हो गए। बाद में उन्होंने आराम से और ठीक ही कह दिया कि जल अन्तत: वायु में ओतप्रोत हो जाता है। फिर गार्गी ने पूछ लिया कि वायु किसमें जाकर मिल जाती है और याज्ञवल्क्य का उत्तर था कि अंतरिक्ष लोक में।
पर गार्गी याज्ञवल्क्य के हर उत्तर को प्रश्न में बदलती गई और इस तरह गंधर्व लोक, आदित्य लोक, चन्द्रलोक, नक्षत्र लोक, देवलोक, इन्द्रलोक, प्रजापति लोक और ब्रह्मलोक तक जा पहुंची और अन्त में गार्गी ने फिर वही प्रश्न पूछ लिया कि यह ब्रह्मलोक किसमें जाकर मिल जाता है?
इस पर गार्गी पर क्रोधित होकर याज्ञवक्ल्य ने कहा, 'गार्गी, माति प्राक्षीर्मा ते मूर्धा व्यापप्त्त्’। अर्थात गार्गी, इतने प्रश्न मत करो, कहीं ऐसा न हो कि इससे तुम्हारा मस्तक फट जाए। अच्छा वक्ता वही होता है जिसे पता होता है कि कब बोलना और कब चुप रहना है और गार्गी अच्छी वक्ता थी इसीलिए क्रोधित याज्ञवल्क्य की फटकार चुपचाप सुनती रही।
दूसरे प्रश्न में गार्गी ने अपनी जीत की कील ठोंक दी। उन्होंने अपने प्रतिद्वन्द्वी यानी याज्ञवल्क्य से दो प्रश्न पूछने थे तो उन्होंने बड़ी ही लाजवाब भूमिका बांधी।
गार्गी ने पूछा, 'ऋषिवर सुनो। जिस प्रकार काशी या अयोध्या का राजा अपने एक साथ दो अचूक बाणों को धनुष पर चढ़ाकर अपने दुश्मन पर लक्ष्य साधता है, वैसे ही मैं आपसे दो प्रश्न पूछती हूं।' गार्गी बड़े ही आक्रामक मूड में आ गई।
याज्ञवल्क्य ने कहा- हे गार्गी, पूछो।
गार्गी ने पूछा, 'स्वर्गलोक से ऊपर जो कुछ भी है और पृथ्वी से नीचे जो कुछ भी है और इन दोनों के मध्य जो कुछ भी है, और जो हो चुका है और जो अभी होना है, ये दोनों किसमें ओतप्रोत हैं?'
गार्गी का पहला प्रश्न 'स्पेस' और दूसरा 'टाइम' के बारे था। स्पेस और टाइम के बाहर भी कुछ है क्या? नहीं है, इसलिए गार्गी ने बाण की तरह पैने इन दो प्रश्नों के जरिए यह पूछ लिया कि सारा ब्रह्माण्ड किसके अधीन है?
याज्ञवल्क्य ने कहा- एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गी।’ यानी कोई अक्षर, अविनाशी तत्व है जिसके प्रशासन में, अनुशासन में सभी कुछ ओतप्रोत है। गार्गी ने पूछा कि यह सारा ब्रह्माण्ड किसके अधीन है तो याज्ञवल्क्य का उत्तर था- अक्षरतत्व के! इस बार याज्ञवल्क्य ने अक्षरतत्व के बारे में विस्तार से समझाया।
इस बार गार्गी अपने प्रश्नों के जवाब से इतनी प्रभावित हुई कि जनक की राजसभा में उसने याज्ञवल्क्य को परम ब्रह्मिष्ठ मान लिया। इसके बाद गार्गी ने याज्ञवल्क्य की प्रशंसा कर अपनी बात खत्म की तो सभी ने माना कि गार्गी में जरा भी अहंकार नहीं है। गार्गी ने याज्ञवल्क्य को प्रणाम किया और सभा से विदा ली। गार्गी का उद्येश्य ऋषि याज्ञवल्क्य को हराना नहीं था।
जैसे कि पहले ही कहा गया है कि गार्गी वेदज्ञ और ब्रह्माज्ञानी थी तो वे सभी प्रश्नों के जवाब जानती थी। यहां इस कहानी को बताने का तात्पर्य यह है कि अर्जुन की ही तरह गार्गी के प्रश्नों के कारण 'बृहदारण्यक उपनिषद्' की ऋचाओं का निर्माण हुआ।
अगले पन्ने पर संवाद का प्रश्नोत्तर स्वरूप
प्रस्तुत है गार्गी और याज्ञवल्क्य के मध्य हुई प्रश्न उत्तर संवाद रूप में।
*गार्गी : ऐसा माना जाता है, स्वयं को जानने के लिए आत्मविद्या के लिए ब्रह्मचर्य अनिवार्य है परन्तु आप ब्रह्मचारी तो नहीं। आपकी तो स्वयं दो दो पत्नियां हैं, ऐसे में नहीं लगता कि आप एक अनुचित उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं?
याज्ञवल्क्य : ब्रह्मचारी कौन होता हैं गार्गी? (जवाब में यज्ञवल्क्य पूछते हैं)।
*गार्गी : जो परमसत्य की खोज में लीन रहे।
याज्ञवल्क्य : तो ये क्यों लगता हैं, गृहस्थ परम सत्य की खोज नहीं कर सकता।
*गार्गी : जो स्वतन्त्र हैं वही केवल सत्य की खोज कर सकता। विवाह तो बंधन हैं।
याज्ञवल्क्य : विवाह बन्धन हैं?
*गार्गी : निसंदेह।
याज्ञवल्क्य- कैसे?
*गार्गी : विवाह में व्यक्ति को औरों का ध्यान रखना पड़ता हैं। निरंतर मन किसी न किसी चिंता में लीन रहता हैं, और संतान होने पर उसकी चिंता अलग। ऐसे में मन सत्य को खोजने के लिए मुक्त कहां से हैं? तो निसंदेह विवाह बन्धन हैं महर्षि।
याज्ञवल्क्य : किसी की चिंता करना बन्धन हैं या प्रेम?
*गार्गी : प्रेम भी तो बन्धन हैं महर्षि?
याज्ञवल्क्य : प्रेम सच्चा हो तो मुक्त कर देता हैं। केवल जब प्रेम में स्वार्थ प्रबल होता हैं तो वह बन्धन बन जाता हैं। समस्या प्रेम नहीं स्वार्थ हैं।
*गार्गी : प्रेम सदा स्वार्थ ही होता हैं महर्षि।
याज्ञवल्क्य : प्रेम से आशाएं जुड़ने लगाती हैं, इच्छाएं जुड़ने लगती हैँ तब स्वार्थ का जन्म होता हैं। ऐसा प्रेम अवश्य बन्धन बन जाता हैं। जिस प्रेम में अपेक्षाएं न हो इच्छाएं न हों, जो प्रेम केवल देना जनता हो वही प्रेम मुक्त करता हैं।
*गार्गी : सुनने में तो आपके शब्द प्रभावित कर रहे हैं महर्षि। परन्तु क्या आप इस प्रेम का कोई उदहारण दे सकते हैं?
याज्ञवल्क्य : नेत्र खोलो और देखो समस्त जगत निःस्वार्थ प्रेम का प्रमाण हैं। ये प्रकृति निःस्वार्थता का सबसे महान उदहारण हैं। सूर्य की किरणें, ऊष्मा, उसका प्रकाश इस पृथ्वी पर पड़ता हैं तो जीवन उत्पन्न होता हैं। ये पृथ्वी सूर्य से कुछ नहीं मांगती हैं। वो तो केवल सूर्य के प्रेम में खिलना जानती हैं और सूर्य भी अपना इस पृथ्वी पर वर्चस्व स्थापित करने का प्रयत्न नहीं करता हैं। ना ही पृथ्वी से कुछ मांगता हैं। स्वयं को जलाकर समस्त संसार को जीवन देता हैं। ये निःस्वार्थ प्रेम हैं गार्गी! प्रकृति और पुरुष की लीला और जीवन उनके सच्चे प्रेम का फल हैं। हम सभी उसी निःस्वार्थता से उसी प्रेम से जन्मे हैँ और सत्य को खोजने में कैसी बाधा।
इन उत्तरों को सुन गार्गी पूर्णतः संतुष्ट हो जाती और कहती हैं, 'मैं पराजय स्वीकार करती हूं'। तब याज्ञवल्क्य कहते हैं गार्गी तुम इसी प्रकार प्रश्न पूछने से संकोच न करो, क्योंकि प्रश्न पूछे जाते हैँ तो ही उत्तर सामने आते हैं। जिनसे यह संसार लाभान्वित होता हैं।
p Vachaknavi (Sans: गार्गी वाचक्नवी (Devanagari); argi Vacaknavi (HK)), was an ancient Indian sage and philosopher. In Vedic literature, she is honoured as a great natural philosopher,[1][2] renowned expounder of the Vedas,[3] and known as Brahmavadini, a person with knowledge of Brahma Vidya.[4] In the Sixth and the eighth Brahmana of Brihadaranyaka Upanishad, her name is prominent as she participates in the brahmayajna, a philosophic debate organized by King Janaka of Videha and she challenges the sage Yajnavalkya with perplexing questions on the issue of atman (soul).[1][5] She is also said to have written many hymns in the Rigveda.[6] She remained a celibate all her life and was held in veneration by the conventional Hindus.[7][8]
Gargi, the daughter of sage Vachaknu in the lineage of sage Garga (c. 800-500 BCE) was named after her father Gargi Vachaknavi. From a young age, she evinced a keen interest in Vedic scriptures and became very proficient in fields of philosophy. She became highly knowledgeable in the Vedas and Upanishads in the Vedic times and held intellectual debates with other philosophers.0
Gargi was the daughter of sage Vachaknu in the lineage of sage Garga (c. 800-500 BCE) and hence named after her father as Gargi Vachaknavi.[2][9] Right from a young age, Vachaknavi was very intellectual. She acquired knowledge of the Vedas and scriptures and became renowned for her proficiency in these fields of philosophy.
Gargi, along with Vadava Pratitheyi and Sulabha Maitreyi are among the prominent females who figure in the Upanishads.[10] She was as knowledgeable in Vedas and Upanishads as men of the Vedic times and could very well contest the male-philosophers in debates.[11] Her name appears in the Grihya Sutras of Asvalayana.[12] She was a leading scholar who also made rich contributions to propagate education.[9]
She continued with an array of questions such as what was the universe of the suns, what were the moon, the stars, the gods, Indra, and Prajapati. Gargi then pressed on with two more questions. Gargi urged Yajnavalkya to enlighten her on the weave of reality and asked:[14]
That, O Yajnavalkya, which is above the sky, that which is beneath the earth, that which is between these two, sky and earth, that which people call the past and the present and the future - across what is woven, warp and woof?"
Yagnavalakaya answered "Space"
Gargi was not satisfied and then posed the next question:[14]
Across what then pray, is space woven, warp and woof?
Yajnavalkya answered: Verily, O Gargi, if one performs sacrifices and worship and undergoes austerity in this world for many thousands of years, but without knowing that Imperishable, limited indeed is that [work] of his. Across this Imperishable is the unseen, O Gargi, is space woven, warp and woof.
Then she asked a final question, on what was Brahman (world of the imperishable)? Yagnavalakya put an end to the debate by telling Gargi not to proceed further as otherwise, she would lose her mental balance. This riposte put an end to their further dialogue at the conference of the learned.[1][15] However, at the end of the debate she conceded to the superior knowledge of Yajnavalkya by saying: "venerable Brahmins, you may consider it a great thing if you get off bowing before him. No one, I believe, will defeat him in any argument concerning Brahman." [13]
Her philosophical views also find mention in the Chandogya Upanishad.[1] Gargi, as Brahmavadini, composed several hymns in Rigveda (in X 39. V.28) that questioned the origin of all existence.[6][16][17] The Yoga Yajnavalkya, a classical text on Yoga is a dialogue between Gargi and sage Yajnavalkya.[18] Gargi was honoured as one of the Navaratnas (nine gems) in the court of King Janaka of Mithila.[1]
भारत में पुरुषों के साथ ही भारतीय महिला दार्शनिकों तथा साध्वियों की लम्बी परंपरा रही है। वेदों की ऋचाओं को गढ़ने में भारत की बहुत-सी स्त्रियों का योगदान रहा है उनमें से ही एक है गर्गवंश में वचक्नु नामक महर्षि की पुत्री 'वाचकन्वी गार्गी'। राजा जनक के काल में ऋषि याज्ञवल्क्य और ब्रह्मवादिनी कन्या गार्गी दोनों ही महान ज्ञानी थे। बृहदारण्यक उपनिषद् में दोनों के बीच हुए संवाद पर ही आधारित है।
माना जाता है कि राजा जनक प्रतिवर्ष अपने यहां शास्त्रार्थ करवाते थे। एक बार के आयोजन में याज्ञवल्क्यजी को भी निमंत्रण मिला था। जनक ने शास्त्रार्थ विजेता के लिए सोने की मुहरें जड़ित 1000 गायों को दान में देने की घोषणा कर रखी थी। उन्होंने कहा था कि शास्त्रार्थ के लिए जो भी पथारे हैं उनमें से जो भी श्रेष्ठ ज्ञानी विजेता बनेगा वह इन गायों को ले जा सकता है। निर्णय लेना अति दुविधाजनक था, क्योंकि अगर कोई ज्ञानी अपने को सबसे बड़ा ज्ञानी माने तो वह ज्ञानी कैसे कहलाएं?
ऐसी स्थिति में ऋषि याज्ञवल्क्य ने अति आत्मविश्वास से भरकर अपने शिष्यों से कहा, 'हे शिष्यो! इन गायों को हमारे आश्रम की और हांक ले चलो।' इतना सुनते ही सब ऋषि याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ करने लगे। याज्ञवल्क्य ने सबके प्रश्नों का यथाविधि उत्तर दिया।
उस सभा में ब्रह्मवादिनी गार्गी भी बुलाई गयी थी। सबके पश्चात् याज्ञवल्क्यजी से शास्त्रार्थ करने वे उठी। दोनों के बीच जो शास्त्रार्थ हुआ। गार्गी ने याज्ञवल्क्यजी से कई प्रश्न किए।
दोनों के बीच हुए संवाद का वर्णन:-
याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ करने के लिए गार्गी उठीं और पूछा कि हे ऋषिवर! क्या आप अपने को सबसे बड़ा ज्ञानी मानते हैं, जो आपने गायों को हांकने के लिए अपने शिष्यों को आदेश दे दिया?
याज्ञवल्क्य ने कहा कि मां! मैं स्वयं को ज्ञानी नहीं मानता परन्तु इन गायों को देख मेरे मन में मोह उत्पन्न हो गया है। गार्गी ने कहा कि आपको मोह हुआ, लेकिन यह इनाम प्राप्त करने के लिए योग्य कारण नहीं है। अगर सभी सभासदों की आज्ञा हो तो में आपसे कुछ प्रश्न पूछना चाहूंगी। अगर आप इनके संतोषजनक जवाब दे पाएं तो आप इन गायों को निश्चित ही ले जाएं।'
सभी ने गार्गी को आज्ञा दे दी। गार्गी का प्रश्न था, 'हे ऋषिवर! जल के बारे में कहा जाता है कि हर पदार्थ इसमें घुलमिल जाता है तो यह जल किसमें जाकर मिल जाता है?'
गार्गी का यह पहला प्रश्न बहुत ही सरल था, लेकिन याज्ञवल्क्य प्रश्न में उलझकर क्रोधित हो गए। बाद में उन्होंने आराम से और ठीक ही कह दिया कि जल अन्तत: वायु में ओतप्रोत हो जाता है। फिर गार्गी ने पूछ लिया कि वायु किसमें जाकर मिल जाती है और याज्ञवल्क्य का उत्तर था कि अंतरिक्ष लोक में।
पर गार्गी याज्ञवल्क्य के हर उत्तर को प्रश्न में बदलती गई और इस तरह गंधर्व लोक, आदित्य लोक, चन्द्रलोक, नक्षत्र लोक, देवलोक, इन्द्रलोक, प्रजापति लोक और ब्रह्मलोक तक जा पहुंची और अन्त में गार्गी ने फिर वही प्रश्न पूछ लिया कि यह ब्रह्मलोक किसमें जाकर मिल जाता है?
इस पर गार्गी पर क्रोधित होकर याज्ञवक्ल्य ने कहा, 'गार्गी, माति प्राक्षीर्मा ते मूर्धा व्यापप्त्त्’। अर्थात गार्गी, इतने प्रश्न मत करो, कहीं ऐसा न हो कि इससे तुम्हारा मस्तक फट जाए। अच्छा वक्ता वही होता है जिसे पता होता है कि कब बोलना और कब चुप रहना है और गार्गी अच्छी वक्ता थी इसीलिए क्रोधित याज्ञवल्क्य की फटकार चुपचाप सुनती रही।
दूसरे प्रश्न में गार्गी ने अपनी जीत की कील ठोंक दी। उन्होंने अपने प्रतिद्वन्द्वी यानी याज्ञवल्क्य से दो प्रश्न पूछने थे तो उन्होंने बड़ी ही लाजवाब भूमिका बांधी।
गार्गी ने पूछा, 'ऋषिवर सुनो। जिस प्रकार काशी या अयोध्या का राजा अपने एक साथ दो अचूक बाणों को धनुष पर चढ़ाकर अपने दुश्मन पर लक्ष्य साधता है, वैसे ही मैं आपसे दो प्रश्न पूछती हूं।' गार्गी बड़े ही आक्रामक मूड में आ गई।
याज्ञवल्क्य ने कहा- हे गार्गी, पूछो।
गार्गी ने पूछा, 'स्वर्गलोक से ऊपर जो कुछ भी है और पृथ्वी से नीचे जो कुछ भी है और इन दोनों के मध्य जो कुछ भी है, और जो हो चुका है और जो अभी होना है, ये दोनों किसमें ओतप्रोत हैं?'
गार्गी का पहला प्रश्न 'स्पेस' और दूसरा 'टाइम' के बारे था। स्पेस और टाइम के बाहर भी कुछ है क्या? नहीं है, इसलिए गार्गी ने बाण की तरह पैने इन दो प्रश्नों के जरिए यह पूछ लिया कि सारा ब्रह्माण्ड किसके अधीन है?
याज्ञवल्क्य ने कहा- एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गी।’ यानी कोई अक्षर, अविनाशी तत्व है जिसके प्रशासन में, अनुशासन में सभी कुछ ओतप्रोत है। गार्गी ने पूछा कि यह सारा ब्रह्माण्ड किसके अधीन है तो याज्ञवल्क्य का उत्तर था- अक्षरतत्व के! इस बार याज्ञवल्क्य ने अक्षरतत्व के बारे में विस्तार से समझाया।
इस बार गार्गी अपने प्रश्नों के जवाब से इतनी प्रभावित हुई कि जनक की राजसभा में उसने याज्ञवल्क्य को परम ब्रह्मिष्ठ मान लिया। इसके बाद गार्गी ने याज्ञवल्क्य की प्रशंसा कर अपनी बात खत्म की तो सभी ने माना कि गार्गी में जरा भी अहंकार नहीं है। गार्गी ने याज्ञवल्क्य को प्रणाम किया और सभा से विदा ली। गार्गी का उद्येश्य ऋषि याज्ञवल्क्य को हराना नहीं था।
जैसे कि पहले ही कहा गया है कि गार्गी वेदज्ञ और ब्रह्माज्ञानी थी तो वे सभी प्रश्नों के जवाब जानती थी। यहां इस कहानी को बताने का तात्पर्य यह है कि अर्जुन की ही तरह गार्गी के प्रश्नों के कारण 'बृहदारण्यक उपनिषद्' की ऋचाओं का निर्माण हुआ।
अगले पन्ने पर संवाद का प्रश्नोत्तर स्वरूप
प्रस्तुत है गार्गी और याज्ञवल्क्य के मध्य हुई प्रश्न उत्तर संवाद रूप में।
*गार्गी : ऐसा माना जाता है, स्वयं को जानने के लिए आत्मविद्या के लिए ब्रह्मचर्य अनिवार्य है परन्तु आप ब्रह्मचारी तो नहीं। आपकी तो स्वयं दो दो पत्नियां हैं, ऐसे में नहीं लगता कि आप एक अनुचित उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं?
याज्ञवल्क्य : ब्रह्मचारी कौन होता हैं गार्गी? (जवाब में यज्ञवल्क्य पूछते हैं)।
*गार्गी : जो परमसत्य की खोज में लीन रहे।
याज्ञवल्क्य : तो ये क्यों लगता हैं, गृहस्थ परम सत्य की खोज नहीं कर सकता।
*गार्गी : जो स्वतन्त्र हैं वही केवल सत्य की खोज कर सकता। विवाह तो बंधन हैं।
याज्ञवल्क्य : विवाह बन्धन हैं?
*गार्गी : निसंदेह।
याज्ञवल्क्य- कैसे?
*गार्गी : विवाह में व्यक्ति को औरों का ध्यान रखना पड़ता हैं। निरंतर मन किसी न किसी चिंता में लीन रहता हैं, और संतान होने पर उसकी चिंता अलग। ऐसे में मन सत्य को खोजने के लिए मुक्त कहां से हैं? तो निसंदेह विवाह बन्धन हैं महर्षि।
याज्ञवल्क्य : किसी की चिंता करना बन्धन हैं या प्रेम?
*गार्गी : प्रेम भी तो बन्धन हैं महर्षि?
याज्ञवल्क्य : प्रेम सच्चा हो तो मुक्त कर देता हैं। केवल जब प्रेम में स्वार्थ प्रबल होता हैं तो वह बन्धन बन जाता हैं। समस्या प्रेम नहीं स्वार्थ हैं।
*गार्गी : प्रेम सदा स्वार्थ ही होता हैं महर्षि।
याज्ञवल्क्य : प्रेम से आशाएं जुड़ने लगाती हैं, इच्छाएं जुड़ने लगती हैँ तब स्वार्थ का जन्म होता हैं। ऐसा प्रेम अवश्य बन्धन बन जाता हैं। जिस प्रेम में अपेक्षाएं न हो इच्छाएं न हों, जो प्रेम केवल देना जनता हो वही प्रेम मुक्त करता हैं।
*गार्गी : सुनने में तो आपके शब्द प्रभावित कर रहे हैं महर्षि। परन्तु क्या आप इस प्रेम का कोई उदहारण दे सकते हैं?
याज्ञवल्क्य : नेत्र खोलो और देखो समस्त जगत निःस्वार्थ प्रेम का प्रमाण हैं। ये प्रकृति निःस्वार्थता का सबसे महान उदहारण हैं। सूर्य की किरणें, ऊष्मा, उसका प्रकाश इस पृथ्वी पर पड़ता हैं तो जीवन उत्पन्न होता हैं। ये पृथ्वी सूर्य से कुछ नहीं मांगती हैं। वो तो केवल सूर्य के प्रेम में खिलना जानती हैं और सूर्य भी अपना इस पृथ्वी पर वर्चस्व स्थापित करने का प्रयत्न नहीं करता हैं। ना ही पृथ्वी से कुछ मांगता हैं। स्वयं को जलाकर समस्त संसार को जीवन देता हैं। ये निःस्वार्थ प्रेम हैं गार्गी! प्रकृति और पुरुष की लीला और जीवन उनके सच्चे प्रेम का फल हैं। हम सभी उसी निःस्वार्थता से उसी प्रेम से जन्मे हैँ और सत्य को खोजने में कैसी बाधा।
इन उत्तरों को सुन गार्गी पूर्णतः संतुष्ट हो जाती और कहती हैं, 'मैं पराजय स्वीकार करती हूं'। तब याज्ञवल्क्य कहते हैं गार्गी तुम इसी प्रकार प्रश्न पूछने से संकोच न करो, क्योंकि प्रश्न पूछे जाते हैँ तो ही उत्तर सामने आते हैं। जिनसे यह संसार लाभान्वित होता हैं।
